Growth in a Buddhist Economy
Jeffrey D. Sachs
I have just returned from Bhutan, the Himalayan kingdom of unmatched natural beauty, cultural richness, and inspiring self-reflection. From the kingdom’s uniqueness now arises a set of economic and social questions that are of pressing interest for the entire world.
Bhutan’s rugged geography fostered the rise of a hardy population of farmers and herdsmen, and helped to foster a strong Buddhist culture, closely connected in history with Tibet. The population is sparse – roughly 700,000 people on territory the size of France – with agricultural communities nestled in deep valleys and a few herdsmen in the high mountains. Each valley is guarded by a dzong (fortress), which includes monasteries and temples, all dating back centuries and exhibiting a masterful combination of sophisticated architecture and fine arts.
Bhutan’s economy of agriculture and monastic life remained self-sufficient, poor, and isolated until recent decades, when a series of remarkable monarchs began to guide the country toward technological modernization (roads, power, modern health care, and education), international trade (notably with neighboring India), and political democracy. What is incredible is the thoughtfulness with which Bhutan is approaching this process of change, and how Buddhist thinking guides that thoughtfulness. Bhutan is asking itself the question that everyone must ask: how can economic modernization be combined with cultural robustness and social well-being?
In Bhutan, the economic challenge is not growth in gross national product, but in gross national happiness (GNH). I went to Bhutan to understand better how GNH is being applied. There is no formula, but, befitting the seriousness of the challenge and Bhutan’s deep tradition of Buddhist reflection, there is an active and important process of national deliberation. Therein lies the inspiration for all of us.
Part of Bhutan’s GNH revolves, of course, around meeting basic needs – improved health care, reduced maternal and child mortality, greater educational attainment, and better infrastructure, especially electricity, water, and sanitation. This focus on material improvement aimed at meeting basic needs makes sense for a country at Bhutan’s relatively low income level.
Yet GNH goes well beyond broad-based, pro-poor growth. Bhutan is also asking how economic growth can be combined with environmental sustainability – a question that it has answered in part through a massive effort to protect the country’s vast forest cover and its unique biodiversity. It is asking how it can preserve its traditional equality and foster its unique cultural heritage. And it is asking how individuals can maintain their psychological stability in an era of rapid change, marked by urbanization and an onslaught of global communication in a society that had no televisions until a decade ago.
I came to Bhutan after hearing an inspiring speech by Prime Minister Jigme Thinley at the 2010 Delhi Summit on Sustainable Development. Thinley had made two compelling points. The first concerned the environmental devastation that he could observe – including the retreat of glaciers and the loss of land cover – as he flew from Bhutan to India. The second was about the individual and the meaning of happiness. Thinley put it simply: We are each finite and fragile physical beings. How much “stuff” – fast foods, TV commercials, large cars, new gadgets, and latest fashions – can we stuff into ourselves without deranging our own psychological well-being?
For the world’s poorest countries, such questions are not the most pressing. Their biggest and most compelling challenge is to meet citizens’ basic needs. But, for more and more countries, Thinley’s reflection on the ultimate sources of well-being is not only timely, but urgent.
Everybody knows how American-style hyper-consumerism can destabilize social relations and lead to aggressiveness, loneliness, greed, and over-work to the point of exhaustion. What is perhaps less recognized is how those trends have accelerated in the United States itself in recent decades. This may be the result of, among other things, the increasing and now relentless onslaught of advertising and public relations. The question of how to guide an economy to produce sustainable happiness – combining material well-being with human health, environmental conservation, and psychological and cultural resiliency – is one that needs addressing everywhere.
Bhutan has many things going its way. It will be able to increase exports of clean, run-of-the-river hydropower to India, thereby earning foreign exchange in a manner that is sustainable and that can fill government coffers to fund education, health care, and infrastructure. The country is also intent on ensuring that the benefits of growth reach all of the population, regardless of region or income level.
There are serious risks. Global climate change threatens Bhutan’s ecology and economy. Incautious and expensive advice from McKinsey and other private consulting firms could help turn Bhutan into a degraded tourist zone. One must hope that the quest for GNH will help steer the country away from such temptations.
The key for Bhutan is to regard GNH as an enduring quest, rather than as a simple checklist. Bhutan’s Buddhist tradition understands happiness not as attachment to goods and services, but as the result of the serious work of inner reflection and compassion toward others.
Bhutan has embarked on such a serious journey. The rest of the world’s economies should do the same.
La géographie difficile du Bhoutan a contribué au développement d’une population robuste constituée de fermiers et de bergers ainsi qu’à l’émergence d’une forte culture bouddhiste, historiquement très proche de celle du Tibet. La population est éparse – environ 700 000 habitants sur un territoire de la taille de la France – avec des communautés agricoles nichées au fond de profondes vallées et quelques bergers en haute montagne. Chaque vallée est protégée par un dzong (forteresse) avec ses monastères et ses temples dont la construction qui remonte à plusieurs siècles fait preuve d’une association magistrale d’architecture sophistiquée et de beaux arts.
L’économie du Bhoutan, basée sur l’agriculture et la vie monastique, est restée autarcique, pauvre et isolée jusqu’à ces dernières dizaines d’années et l’avènement d’une succession de monarques remarquables qui ont commencé à ouvrir le pays à la modernisation technologique (routes, énergie, politique de santé moderne et éducation), au commerce international (principalement avec le voisin indien) et à la démocratie politique. Ce qui est incroyable est le caractère réfléchi de l’approche du Bhoutan sur ce processus d’évolution, et comment la pensée bouddhiste guide cette réflexion. Le Bhoutan se pose la question que tout le monde devrait se poser : comment la modernisation économique peut-elle être combinée à la vigueur culturelle et au bien-être social ?
Au Bhoutan, le défi économique n’est pas à la croissance calculée en Produit National Brut mais évaluée en Bonheur National Brut (BNB). Je me suis rendu au Bhoutan pour mieux comprendre comment ce BNB était appliqué. Il n’y a pas de formule, mais bien un processus actif et important de délibération nationale pour que la gravité de ce défi soit en concordance avec la profonde tradition bouddhiste du pays. Là devrait être notre source d’inspiration.
Une part du BNB du Bhoutan s’attache, bien sur, à garantir les besoins de première nécessité – une meilleure politique de santé, une réduction de la mortalité infantile et maternelle, une meilleure instruction et de meilleures infrastructures, surtout l’électricité, l’eau et le réseau sanitaire. Cette focalisation sur ces améliorations d’ordre matériel visant à améliorer les besoins de première nécessité a tout son sens pour un pays dont les revenus sont relativement faibles, comme au Bhoutan.
Pourtant, le BNB va bien au-delà de la croissance globale pro-pauvres. Le Bhoutan se pose aussi la question de savoir comment la croissance économique peut se conjuguer à un environnement durable – une question à laquelle le pays a en partie répondu par un énorme effort de protection de ses vastes forêts et de son unique biodiversité. Il se pose la question de savoir comment préserver sa tradition d’égalité et entretenir son héritage culturel unique. Et il se demande comment les individus peuvent conserver leur équilibre psychologique à une époque de rapide évolution, marquée par l’urbanisation et l’invasion des communications globales dans une société où la télévision était encore inexistante il y a dix ans.
Je suis allé au Bhoutan après avoir entendu le formidable discours du Premier ministre Jigme Thinley lors du Sommet 2010 pour le Développement Durable à Delhi. Thinley avait à cette occasion mis en avant deux points convainquant. Le premier concernait la destruction de l’environnement qu’il avait pu constater – la fonte des glaciers et la diminution de la surface de la terre, entre autres – alors qu’il volait du Bhoutan jusqu’en Inde. Le second concernait l’individu et la signification du bonheur. Thinley s’est exprimé très simplement : nous sommes tous des êtres physiques fragiles et mortels. Combien de ‘trucs’ – alimentation de mauvaise qualité, publicités à la télévision, grosses voitures, nouveaux gadgets, et mode dernier cri – pouvons-nous nous farcir avant que notre propre bien-être psychologique en soit altéré ?
Pour les pays du monde les plus pauvres, de telles questions ne sont pas de la première urgence. Le défi le plus important et le plus pressant est de garantir les besoins de première nécessité à leurs citoyens. Mais cette réflexion de Thinley sur les fondements élémentaires du bien-être est non seulement de circonstance pour de plus en plus de pays, mais devient aussi urgente.
Tout le monde sait comment l’hyper-consumérisme à l’américaine peut déstabiliser les relations sociales et engendrer agressivité, solitude, jalousie et surcharge de travail jusqu’à l’épuisement. Ce qui est peut-être moins admis est l’accélération qu’ont connue ces tendances depuis quelques dizaines d’années aux Etats-Unis. Cela découle peut-être, entre autres choses, de la croissante et désormais impitoyable invasion de la publicité et des relations publiques. La question de savoir comment guider une économie vers la production de bonheur durable – en conjuguant bien-être matériel à la santé, la préservation de l’environnement et à la résilience psychologiques et culturelle – doit être posée partout dans le monde.
Le Bhoutan a bien des choses en sa faveur. Il va être capable d’augmenter ses exportations d’énergie hydro-électrique propre vers l’Inde, rapportant ainsi des réserves étrangères de manière durable qui contribueront à financer l’éducation, la santé et les infrastructures. Le pays veut aussi s’assurer que les bénéfices de la croissance profitent à l’ensemble de sa population, indépendamment de la région ou du niveau de revenus.
Les risques sont importants. Les changements climatiques de la planète menacent l’écologie et l’économie du Bhoutan. Les propositions imprudentes et coûteuses de sociétés de conseil privées comme McKinsey, entre autres, voudraient transformer le Bhoutan en une zone touristique dégradée. Il faut espérer que la quête du BNB aidera le pays à se détourner de telles tentations.
Ce qui est essentiel pour le Bhoutan est de considérer le BNB comme une quête imprescriptible plutôt que comme une simple liste d’inventaire. La tradition bouddhiste du Bhoutan considère le bonheur non pas comme attaché aux biens et aux services mais comme le résultat d’un profond travail d’introspection et de compassion envers les autres.
Le Bhoutan s’est embarqué sur cette voie. Les autres économies mondiales devraient en faire autant.
Bhutan’s rugged geography fostered the rise of a hardy population of farmers and herdsmen, and helped to foster a strong Buddhist culture, closely connected in history with Tibet. The population is sparse – roughly 700,000 people on territory the size of France – with agricultural communities nestled in deep valleys and a few herdsmen in the high mountains. Each valley is guarded by a dzong (fortress), which includes monasteries and temples, all dating back centuries and exhibiting a masterful combination of sophisticated architecture and fine arts.
Bhutan’s economy of agriculture and monastic life remained self-sufficient, poor, and isolated until recent decades, when a series of remarkable monarchs began to guide the country toward technological modernization (roads, power, modern health care, and education), international trade (notably with neighboring India), and political democracy. What is incredible is the thoughtfulness with which Bhutan is approaching this process of change, and how Buddhist thinking guides that thoughtfulness. Bhutan is asking itself the question that everyone must ask: how can economic modernization be combined with cultural robustness and social well-being?
In Bhutan, the economic challenge is not growth in gross national product, but in gross national happiness (GNH). I went to Bhutan to understand better how GNH is being applied. There is no formula, but, befitting the seriousness of the challenge and Bhutan’s deep tradition of Buddhist reflection, there is an active and important process of national deliberation. Therein lies the inspiration for all of us.
Part of Bhutan’s GNH revolves, of course, around meeting basic needs – improved health care, reduced maternal and child mortality, greater educational attainment, and better infrastructure, especially electricity, water, and sanitation. This focus on material improvement aimed at meeting basic needs makes sense for a country at Bhutan’s relatively low income level.
Yet GNH goes well beyond broad-based, pro-poor growth. Bhutan is also asking how economic growth can be combined with environmental sustainability – a question that it has answered in part through a massive effort to protect the country’s vast forest cover and its unique biodiversity. It is asking how it can preserve its traditional equality and foster its unique cultural heritage. And it is asking how individuals can maintain their psychological stability in an era of rapid change, marked by urbanization and an onslaught of global communication in a society that had no televisions until a decade ago.
I came to Bhutan after hearing an inspiring speech by Prime Minister Jigme Thinley at the 2010 Delhi Summit on Sustainable Development. Thinley had made two compelling points. The first concerned the environmental devastation that he could observe – including the retreat of glaciers and the loss of land cover – as he flew from Bhutan to India. The second was about the individual and the meaning of happiness. Thinley put it simply: We are each finite and fragile physical beings. How much “stuff” – fast foods, TV commercials, large cars, new gadgets, and latest fashions – can we stuff into ourselves without deranging our own psychological well-being?
For the world’s poorest countries, such questions are not the most pressing. Their biggest and most compelling challenge is to meet citizens’ basic needs. But, for more and more countries, Thinley’s reflection on the ultimate sources of well-being is not only timely, but urgent.
Everybody knows how American-style hyper-consumerism can destabilize social relations and lead to aggressiveness, loneliness, greed, and over-work to the point of exhaustion. What is perhaps less recognized is how those trends have accelerated in the United States itself in recent decades. This may be the result of, among other things, the increasing and now relentless onslaught of advertising and public relations. The question of how to guide an economy to produce sustainable happiness – combining material well-being with human health, environmental conservation, and psychological and cultural resiliency – is one that needs addressing everywhere.
Bhutan has many things going its way. It will be able to increase exports of clean, run-of-the-river hydropower to India, thereby earning foreign exchange in a manner that is sustainable and that can fill government coffers to fund education, health care, and infrastructure. The country is also intent on ensuring that the benefits of growth reach all of the population, regardless of region or income level.
There are serious risks. Global climate change threatens Bhutan’s ecology and economy. Incautious and expensive advice from McKinsey and other private consulting firms could help turn Bhutan into a degraded tourist zone. One must hope that the quest for GNH will help steer the country away from such temptations.
The key for Bhutan is to regard GNH as an enduring quest, rather than as a simple checklist. Bhutan’s Buddhist tradition understands happiness not as attachment to goods and services, but as the result of the serious work of inner reflection and compassion toward others.
Bhutan has embarked on such a serious journey. The rest of the world’s economies should do the same.
De la croissance dans une économie bouddhiste
Je reviens d’un voyage au Bhoutan, royaume himalayen d’une beauté, d’une richesse culturelle incomparables et d’une introspection inspirante. La singularité de ce royaume offre une réflexion sur des questions économiques et sociales d’un impérieux intérêt pour l’ensemble du monde. La géographie difficile du Bhoutan a contribué au développement d’une population robuste constituée de fermiers et de bergers ainsi qu’à l’émergence d’une forte culture bouddhiste, historiquement très proche de celle du Tibet. La population est éparse – environ 700 000 habitants sur un territoire de la taille de la France – avec des communautés agricoles nichées au fond de profondes vallées et quelques bergers en haute montagne. Chaque vallée est protégée par un dzong (forteresse) avec ses monastères et ses temples dont la construction qui remonte à plusieurs siècles fait preuve d’une association magistrale d’architecture sophistiquée et de beaux arts.
L’économie du Bhoutan, basée sur l’agriculture et la vie monastique, est restée autarcique, pauvre et isolée jusqu’à ces dernières dizaines d’années et l’avènement d’une succession de monarques remarquables qui ont commencé à ouvrir le pays à la modernisation technologique (routes, énergie, politique de santé moderne et éducation), au commerce international (principalement avec le voisin indien) et à la démocratie politique. Ce qui est incroyable est le caractère réfléchi de l’approche du Bhoutan sur ce processus d’évolution, et comment la pensée bouddhiste guide cette réflexion. Le Bhoutan se pose la question que tout le monde devrait se poser : comment la modernisation économique peut-elle être combinée à la vigueur culturelle et au bien-être social ?
Au Bhoutan, le défi économique n’est pas à la croissance calculée en Produit National Brut mais évaluée en Bonheur National Brut (BNB). Je me suis rendu au Bhoutan pour mieux comprendre comment ce BNB était appliqué. Il n’y a pas de formule, mais bien un processus actif et important de délibération nationale pour que la gravité de ce défi soit en concordance avec la profonde tradition bouddhiste du pays. Là devrait être notre source d’inspiration.
Une part du BNB du Bhoutan s’attache, bien sur, à garantir les besoins de première nécessité – une meilleure politique de santé, une réduction de la mortalité infantile et maternelle, une meilleure instruction et de meilleures infrastructures, surtout l’électricité, l’eau et le réseau sanitaire. Cette focalisation sur ces améliorations d’ordre matériel visant à améliorer les besoins de première nécessité a tout son sens pour un pays dont les revenus sont relativement faibles, comme au Bhoutan.
Pourtant, le BNB va bien au-delà de la croissance globale pro-pauvres. Le Bhoutan se pose aussi la question de savoir comment la croissance économique peut se conjuguer à un environnement durable – une question à laquelle le pays a en partie répondu par un énorme effort de protection de ses vastes forêts et de son unique biodiversité. Il se pose la question de savoir comment préserver sa tradition d’égalité et entretenir son héritage culturel unique. Et il se demande comment les individus peuvent conserver leur équilibre psychologique à une époque de rapide évolution, marquée par l’urbanisation et l’invasion des communications globales dans une société où la télévision était encore inexistante il y a dix ans.
Je suis allé au Bhoutan après avoir entendu le formidable discours du Premier ministre Jigme Thinley lors du Sommet 2010 pour le Développement Durable à Delhi. Thinley avait à cette occasion mis en avant deux points convainquant. Le premier concernait la destruction de l’environnement qu’il avait pu constater – la fonte des glaciers et la diminution de la surface de la terre, entre autres – alors qu’il volait du Bhoutan jusqu’en Inde. Le second concernait l’individu et la signification du bonheur. Thinley s’est exprimé très simplement : nous sommes tous des êtres physiques fragiles et mortels. Combien de ‘trucs’ – alimentation de mauvaise qualité, publicités à la télévision, grosses voitures, nouveaux gadgets, et mode dernier cri – pouvons-nous nous farcir avant que notre propre bien-être psychologique en soit altéré ?
Pour les pays du monde les plus pauvres, de telles questions ne sont pas de la première urgence. Le défi le plus important et le plus pressant est de garantir les besoins de première nécessité à leurs citoyens. Mais cette réflexion de Thinley sur les fondements élémentaires du bien-être est non seulement de circonstance pour de plus en plus de pays, mais devient aussi urgente.
Tout le monde sait comment l’hyper-consumérisme à l’américaine peut déstabiliser les relations sociales et engendrer agressivité, solitude, jalousie et surcharge de travail jusqu’à l’épuisement. Ce qui est peut-être moins admis est l’accélération qu’ont connue ces tendances depuis quelques dizaines d’années aux Etats-Unis. Cela découle peut-être, entre autres choses, de la croissante et désormais impitoyable invasion de la publicité et des relations publiques. La question de savoir comment guider une économie vers la production de bonheur durable – en conjuguant bien-être matériel à la santé, la préservation de l’environnement et à la résilience psychologiques et culturelle – doit être posée partout dans le monde.
Le Bhoutan a bien des choses en sa faveur. Il va être capable d’augmenter ses exportations d’énergie hydro-électrique propre vers l’Inde, rapportant ainsi des réserves étrangères de manière durable qui contribueront à financer l’éducation, la santé et les infrastructures. Le pays veut aussi s’assurer que les bénéfices de la croissance profitent à l’ensemble de sa population, indépendamment de la région ou du niveau de revenus.
Les risques sont importants. Les changements climatiques de la planète menacent l’écologie et l’économie du Bhoutan. Les propositions imprudentes et coûteuses de sociétés de conseil privées comme McKinsey, entre autres, voudraient transformer le Bhoutan en une zone touristique dégradée. Il faut espérer que la quête du BNB aidera le pays à se détourner de telles tentations.
Ce qui est essentiel pour le Bhoutan est de considérer le BNB comme une quête imprescriptible plutôt que comme une simple liste d’inventaire. La tradition bouddhiste du Bhoutan considère le bonheur non pas comme attaché aux biens et aux services mais comme le résultat d’un profond travail d’introspection et de compassion envers les autres.
Le Bhoutan s’est embarqué sur cette voie. Les autres économies mondiales devraient en faire autant.
Je me suis mis à relire les Méditations de Marc-Aurèle avant d'aller me coucher. Notre époque a besoin d'esprits purs comme le sien. Il est d'actualité à entendre ce qui se passe dans le monde: les mêmes betises, hélas!
ReplyDeleteSo Jeffrey Sachs has now joined the ranks of the wide-eyed Western admirers of Bhutan and its so-called Gross Happiness Index gimmick! Amazing that after visiting this Himalayan kingdom strategically ensconced between India and China (not different from Tibet or Burma for that matter), he does not report on the extreme poverty and violence linked to the feudal and caste systems, nor on the dire plight of minorities and immigrant communities, and their very dubious GHI!
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