"Catholiques zombies" : Le catholicisme est inscrit dans l'ADN de la France "laïcisée"

La France est-elle peuplée de «catholiques zombies» ? Ceux-là même qui, selon Emmanuel Todd dans son livre Qui est Charlie ?, ont constitué l’essentiel des troupes des manifestants du 11 janvier, défendant leur monde de valeurs, un monde blanc ? Même très déchristianisée, la société française n’en porte pas moins des traces culturelles et politiques de l’empreinte catholique. Il y a même l’émergence d’une sorte de catholicisme culturel, revendication d’une identité, détachée de la croyance, à opposer à d’autres. La sociologue des religions et directrice d’études de l’Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS), Danièle Hervieu-Léger, auteure de Catholicisme, la fin d’un monde (Bayard, 2003), explique ce qui, selon elle, constitue principalement l’empreinte catholique française.

Dans la France sécularisée, les traces d’une civilisation catholique existent-elles ?

L’idée d’une matrice culturelle catholique est une thèse pertinente. Par-delà l’affaissement du catholicisme, cette imprégnation demeure, et elle marque davantage certaines régions que d’autres. On continue d’en observer les traces sur le terrain culturel, symbolique, politique. Elles sont fragiles : ainsi, on a longtemps invoqué l’influence très ancrée du catholicisme pour expliquer la résistance de la Bretagne au vote Front national. On sait que ce verrou catholique au vote d’extrême droite a désormais cédé partout.

Mais cette géographie du catholicisme, associée à des structures anthropologiques régionalement différenciées auxquelles Emmanuel Todd donne une vertu explicative ultime, voire exclusive, n’est pas la seule manière d’appréhender cette matrice catholique de notre culture. Notre paysage institutionnel tout entier (l’école, l’université, l’Etat lui-même) a été historiquement construit en référence au modèle de l’Eglise catholique romaine. Invoquer la responsabilité «morale et enseignante» de l’Etat, comme nous ne cessons pas de le faire en France, ne se comprend qu’en référence à ce que fut l’emprise de l’Eglise, mater et magistra («mère et enseignante»), dans ce pays. C’est dans ce jeu de miroir entre les institutions séculières et le modèle institutionnel de l’Eglise que se situe, selon moi, la matrice catholique la plus prégnante de notre culture. Ce qui n’est pas du tout incompatible avec la reconnaissance de l’influence locale des différentes «civilisations de pratiquants», mises au jour, en son temps, par les travaux pionniers de Gabriel Le Bras.

Ces institutions ne sont-elles pas en crise ?

La symétrie entre la crise de l’Eglise et celle des autres institutions, au tournant des années 60-70, a été souvent remarquée. Le triomphe de la culture de l’individu a miné en même temps l’une et les autres. De fait, l’affaissement du catholicisme ne profite pas le moins du monde à la laïcité : les deux dispositifs institutionnels, construits en miroir l’un de l’autre, plongent ensemble. Avec des conséquences redoutables pour l’Eglise, car l’effondrement de ce logiciel institutionnel partagé par l’ensemble de la société la prive du dispositif culturel qui la justifiait encore de s’adresser à tous, alors même que son influence proprement religieuse s’amenuisait. Désormais, elle rassemble une minorité croyante, parmi d’autres minorités croyantes : une situation complexe à gérer pour une institution qui a été majoritaire et s’est pensée hégémonique.

Comme Emmanuel Todd, considérez-vous qu’il y a une crise religieuse en France ?

Il n’y a rien de très extraordinaire à observer le déficit actuel, en France et dans toutes les sociétés occidentales, d’un «grand récit» offrant aux individus la possibilité d’inscrire leur propre expérience dans le cours d’une histoire partagée. L’individualisation, la segmentation sociale, l’accélération du changement, les incertitudes multiples du présent (y compris celles qu’induit le développement de la science et de la technique) font exploser la mémoire collective et fragilisent toutes les représentations d’un avenir commun. Cette carence utopique est devenue structurelle. Elle est, avant tout, au cœur de la crise du politique. Et cette crise du politique nourrit l’emballement du religieux.

Et en même temps, il y a une crise de la laïcité…

Bien sûr, parce qu’elle-même souffre de cette carence utopique ! Et c’est pour cela qu’elle suscite actuellement autant de débats. La laïcité à la française s’est construite dans un contexte historique précis, celui de la guerre des deux France, avec l’objectif de stabiliser définitivement les positions respectives de l’Eglise catholique romaine et de la République. C’est cette configuration historique qui en rend le concept difficilement exportable. Il y a dans tous les pays démocratiques modernes un dispositif institutionnel assurant l’autonomie mutuelle du religieux et du politique, mais construit à chaque fois selon une grammaire historique et politique singulière. La laïcité, c’est la grammaire française par excellence, née de ce face à face entre l’Eglise catholique et la République.

Pourquoi la laïcité est-elle en crise ?

Parce qu’elle ne sait pas gérer la pluralité religieuse. La laïcité a mis au point les règles du jeu d’une religion acceptable dans les limites de la République, mais ces règles elles-mêmes ont été entièrement pensées en vue, avant tout, de contenir les prétentions hégémoniques de l’Eglise romaine. Elles y ont parfaitement réussi. Il n’est pas douteux que les valeurs avancées pour justifier ces règles du jeu demeurent pertinentes, lorsqu’il s’agit de fixer les conditions de l’expression du religieux dans la sphère publique. Mais la donne religieuse a radicalement changé, et la laïcité est elle-même confrontée à la perte du grand récit national qui lui était coextensif. Elle doit reconstituer sa propre identité narrative. Qu’est-ce qu’elle racontait en 1905 ? L’histoire d’une émancipation qui aboutissait à une forme de coexistence régulée par la loi. Qu’est-ce qu’elle raconte en 2015 ? Le désir d’un vivre-ensemble paisible, d’une convergence des valeurs ? Soit ! Mais l’élaboration de ce récit-là est encore loin d’être au point. Non seulement parce que le débat qu’elle suscite fait ressurgir des affrontements anciens - entre ceux qui rêveraient d’une éradication pure et simple du religieux et ceux qui projettent, non sans irénisme parfois, une «laïcité inclusive» -, mais aussi parce qu’il lui manque la vision politique de ce vivre-ensemble.